第14节
太上见当时的各国诸候君主们，都不太明白传统文化中君道和臣道的原则，对当时的国君离道失德十分痛心。因此，他才发出无限感叹说：“奈何万乘之主，而以身轻天下！”
所谓“以身轻天下”的语意，是说他们不能自知修身、涵养心性的重要，犯了不知自重的错误，只图眼前攫（jué）取功利，不顾丧身失命的后果。因此，不但轻易失去了天下，同时也害了自己。君主身系国家民族命运的一国之主，责任重大，一荣俱荣，一损俱损，百姓的家国性命，人民的幸福安宁，都寄托在明君身上。倘若国君不自尊自重，不以道德立身，不理民事，不为民着想，贪图个人享乐，必然失信于民，辜负民心，这便是国君“以身轻天下”之义。
人身是一小天地，犹如一个国家，有君有臣有民，心为君主，为一身之统帅，五官五脏，四肢百骸（hái）皆称臣听命。心君道德厚重，正气充盈，全身皆应之以正，无疾无患，永久健康，这是以明心治身的太平盛世。空净师有句名言：“人心是个怪物”。这句话把人的后天主观识心解析得入木三分，既形象又生动。人心是个变色龙，具有极大的可变性，它可善可恶，可道可魔，可正可邪，可明可暗。可作正人君子，亦可成为不肖小人；可以登上天堂，也可以沉沦地狱。人的性命前途，人生的历程走势，全在人心一念之间的机关上。
今之世人受社会大环境的影响，也因各人禀性中的缺陷，故皆轻视道德，崇拜金钱万能，敬重物质至上，贪欲妄念难平。从而使身中的心君迷惑颠倒，失重就轻，昏暗不明，不能以德制妄，不能以正压邪，以致使体内小天地里的六贼施虐，阴魔作怪，身无宁日。心君既昏，身中之国必然导向无序化状态，出现恶性循环，欲望愈甚，妄心愈狂，言行失控，自造孽障，疾病丛生，损性害命，将上苍所赐、父母所养的身心性命白白糟踏，这才是典型的轻视生命于天下。长此以往，未有不自取其患的。人生来世，天理浑全，三宝在身，贵当难胜，身中何尝不是万乘之国。若身行轻躁，奢恣轻淫，不尊其气，不贵其形，不宝其命，不爱其神，自己作贱自己，自取败坏，将今生难得之人身性命轻抛轻撒，自轻自毁于天下，这正是人生最可悲、最可惜、最可叹之事！
【轻则失臣，躁则失君。】
“轻则失臣”，国君乃一国之主，万人之上，众臣百官，诸王诸候，皆称臣伏首，百姓皆尊而贵之。就人身而言，心为一身之君，全身所有大小系统，大至五脏六腑，小至每个细胞，皆为心君之臣民。臣有辅君之责，当尽职尽忠，岂可失乎?假若为君嗜欲不节，昏暗无明，颠险不顾，正气不足，妄欲常动，不以静守，这是心君的自轻行为，其结果必然失去敬威，臣民不服，乃至丧权失国。这好比国君轻淫浮躁，不以厚重自持，失去尊严，民心不服，所以不能以礼使臣，百官必离心离德而去一样，都是轻视道德、不自律自重的恶果。故经言“轻则失臣”。
所谓“躁则失君”，君有主宰国家之权，理一国之政，为百姓造福之责。国一日不可无君，岂可失乎？但国君若不能以德静守，荒淫无度，欺压百姓，必失去民心，人民必将抛弃他。人之大体，心君中立于身，行使主宰之职，岂可不以静重持正而主臣？假若轻举妄为，急剧忙迫，不知事之循序渐进规律，鲁莽行事，此即是“自躁”。自躁必然失君，好似国君不以镇静自守，不能居中立心，必然失去君之仪威。故言“躁则失君”。
细想修心之事，亦与此义相同。心君若能泰定，本不可摇动。若心君多变，六神无主，身中之主人必定离位，识神必然乘隙作乱，五官、五脏、六腑的阴神主事，阴胜于阳，个个皆欺侮心君，致使身中之国，国乱民危，身中之天下，未有宁日。由此可知，轻躁是败身败国之祸根，静重是治国治身之本。
人的生命价值，在于我有一个完整无瑕的身体的存在，志在为天下、为国家建功立业，造福人民。正因为有此身存在，就应该戒惧恐惧，燕然自处，游心于物欲之外，不图一己之私，而谋天下众生的利益，才不负天赋所生生命的价值。可是纵观历朝历代的君相们，大多都是只图眼前私利，而困于权势欲望享受之中，以身轻天下的安危而不能自拔，因此而引伸出太上有“奈何”的一叹！
《庄子外篇》有“两臂重于天下”之说，看起来是为个人自私。但从人道而言，立身爱己，正是大有为于天下的开始，所以儒家才有“孝子不立于危墙之下”的戒言。不修身养身，又怎能担当起天下国家的大任呢？同时应知，人若无超然出世的修养，而贸然谈利益天下国家的大业，正是失其轻重权衡之处，此即所谓“轻则失臣，重则失君”的另一层含义。
【本章说解】
此章经旨显示：人当以静重自持，不可以轻躁而自失。重是轻的基础，静是动之主宰。圣人终日行道，不离辎重，虽处繁纷闹场之中，内心却平静如水，虽面对滚滚尘流，心中超然而不留一物。人心既为万乘之主，倘若不守静体，意马外驰，言行乖张，轻躁必失其德，妄动必失重根。失去重心，头重脚轻，焉有不栽跟斗之理?
本章主要论述“重”与“静”的重要性，以“辎车”喻重，以“燕处”喻静，非指一端而言。诸如治国之居重驭轻，兵法之以静制动，人以清静治心身等等。道之体主静，道之用为动，天下万事，皆当本之以重，主之以静，方才不离体道。
“动”与“静”是传统哲学观的重要范畴。万物皆是内静而外动，有动有静，以静为根，以动为变，以静制动，动而归根。故“重为轻根，静为躁君”的基本思想，不仅对哲学、医学、军事、政治、修真学、养生学、管理学等，都有重大的影响。而且其中的静中存养，动中省察，动静相济，以静为根，执两用中等辩证唯物思想，对修身养性也是极为重要的指导原则。
上古圣贤，重以自持而道高天下，静以自养而德贯古今。心含太极之实理，身备阴阳之和气，蕴之为德行，用之为事业。由本而支，自源而流。鼓动之机，如和风时雨；感化之妙，似瑞日祥云。天下钦其德而无欺，万世被其化而不惑。此乃是“重以静”之明验。修道之人，若能以道德自重自静，不失之于轻，不失之于躁，则心身无不在修，处世应事无所不治。
自然界处处皆有动静之理。树欲静而风欲动。当大风袭来之时，树枝树叶不得已而应，但应过即静；不得已而动，动过即停。此动此应，并非树的本意，而是树随风势，不得已而为之的自然现象，毫无后天有为造作的痕迹。修真人混迹世俗，必然面临腥风浊雨的侵袭，不可能“躲进小楼成一统，管它春夏与秋冬”。也没有绝对的“世外桃园”躲清闲，而必须勇敢地去面对社会，接受风雨的磨炼与考验。像莲藕一样，根植污泥而不染，化腐朽为神奇。像树木一样，在风雨中学会动静自然。在日常工作、劳动、生活中，去体悟“随缘而遇，随遇而安”，“随风而动，应过即静”的动静之理。“树欲静而风不止”，“神好静而心扰之”。只要肉身在，就有识心欲望的萌生。所以修真人必须时时警戒自心，事事止欲生悔，学会以无驭有，在动中取静，在火中栽莲。待到养炼纯熟时，心中自会呈现“清风明月”，悠然自得。到那时，“任凭风浪起，稳坐度人船”，何愁不能达彼岸？
袭明章第二十七
【善行无辙迹，】
“善行”即德心、德性与德行的结合表现。“善行无辙迹”，是说行真善、大善的人，从来都是在无心无欲，不留名，不图报，在别人不知不晓的情况下，做了大善事，却不留丝毫痕迹。
天下之事，有善与不善；天下之德，有隐有显，有有形与无形。道的体性特点，体现于人身上就是德，显态为之德，隐态为之道。最高尚的德是自然的、无形的，无迹象可睹，无端倪可察。它是内在的，含蓄的，是无意的自然流露。上德以无心为德，下德以有意为德，上德无为而无不为，下德有为而有以为。正如《清静经》所云：“上德不德，下德执德，执着之者，不明道德，”这种德行与德的本义甚远。
德有四种境界：真德、玄德、阴德、显德。真德即上德，是道性与佛性的完美体现，是一种自然无为的真常之德，没有后天主观意识雕琢的痕迹，是德与道的完美自然结合。玄德也是一种最符合道性的表现，是通过高级全息生命体在隐态作功，而作用于显态世界的一种真善，此类善无表象踪迹可寻，符合自然之道。阴德是一种德心与德行的结合，施恩不图报，行善不留名，此种德行虽不完美，但它却是步入玄德的阶梯。显德者，也是徳心与德行的结合，由于有显的特点，易被人知晓而获得物质或口头感谢，使德性能量场出现等价交换，不能形成德性能量的积累。真德是空心无心的体现；玄德是明德的体现；阴德和显德都是心中尚有尘浊，尚有辙迹的表现。
很多人行善图报，而且希望现报，此乃执德、无德的表现。有心行善不为德。有心行善好比车行有辙，人行留迹，皆是过而不化之痕。世人行善，多是用心刻意去行，唯恐人不知，或欲图人回报，心中仍有私，所以不能以物付物，事过仍念念不忘。行善积德者并非无报，其报在天，其报在道，报之于无形也。待到调神境界时，这其中的因果关系就会逐步知晓。
圣人行道，不下堂，不出门，便能德行天下，毫无辙迹。圣人之德行，非辙痕足迹之类有为之善可比拟。因圣人与万物浑化而相忘，不界篱墙，不分人我。事当行则行，时可行则行。圣人行大善之于天下，无声无息，无踪无影，天下人受其善德之恩，而不知其名，不知其行。圣人行大善，皆是不行之行，无心之行，合于自然。故山海不能挡，鬼神不能测；不知其始，不知其终。此即“善行无辙迹”之义。
【善言无瑕谪（zhé），】
“瑕”，音xiá，玉石上的赤色斑点。“谪”，即过失。“善言无瑕谪”，是说真正的善言，不会有毛病缺点，像无瑕疵（ci）的白玉那样洁白透亮，人人都会喜欢。
这里所说的“善言无瑕谪”，是指有道的圣人，处事接物，言行举止，皆能因时顺理，自然而然。圣人之言，当言则言，言之合道，言之有益，言之有理，言之善时，所以其言毫无瑕谪。世俗间人的言语，有许多是违背天道之理的无稽之说。凡是无理之言，污语恶言，是非妄言，碎语闲言，恶语怨言，颠语狂言等，皆是不善之言，皆是有过可谪之言。惟圣人非道不言，非理不说，言不轻发，言出谨慎，言语平和，言如珠玉，虽言而无弊可谪，可作世人之楷模。圣人之言，言简而意深，辞约而理尽，其言可遍播天下，但无怨无恶，人皆信而行之，此即是“无瑕谪”之善言。
修真人应知，即使是与人为善之言，说话也要注意方式方法，讲究语言艺术，审时度势，因人而异，因事而异，循循善诱，使之在善言中得到善的启发，而更加为善。即使对有缺点错误的人，也要以鼓励为主，在帮助树立信心的同时，指出其存在的不足。先辈们认为：“责善要切忌尽言”。“曲木恶绳，顽石恶攻，责善之言不可不慎也。”即是帮助别人的“责善”之言，也要根据其人的具体情况，“当尽长善救失之道，无指责其所忌，无尽数其所失，无峭直，无累言。犯此六戒，虽忠告非善道矣。”
助人为善，须带三分深厚，要给人留掩盖之路，启迪人悔悟之心，养人体面之余，犹如天地含蓄之和气，不可如急风暴雨，不可疾恶如仇。责人之过，必须先肯定其长处，待人喜悦时，则责善之言才容易被接受。假若言语不当，容易使人不悦，而产生逆反心理，即使善言也难以接受。
善以言化人者，必须心诚、色温、气和、词婉，容其所不及，谅其所不能，恕其所不知，体其所不欲。随事讲说，顺势开导，使其生愧悔之心而幡（fān）然改过。人非木石，未有不求上进者。常言道：“话有三说，巧说为妙。” “良言一语三冬暖，恶语伤人六月寒”。《太上感应篇》中说：“吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福。一日有三恶，三年天被降之祸。”可见善言中也有颇深的妙处，要做到“善言无谪”，更是一种修养的硬功夫。
【善计不用筹策，】
“计”即计谋。“善计”即符合自然道性的设想、规划、办法。“筹”者，筹备谋划之意。“策”者，策略也。“筹”与“策”是古代用木或竹削制而成的条片状物，用于计算和计数。上古时生产力不发达，还没有纸张、算盘等计算手段，多是以绳、筹、策等简单工具记事。
这里所说的“善计不用筹策”，是说古时的先辈们，都是善以道计事，运用先天无为智慧，守一而不移。凡事之来临，不用主观识心去筹策，而心中却落落有数，件件明白，该轻该重，该缓该急，有条有理，周密而全备。这就是“善计”。
“善计”就是大道的应用。中华传统文化的《易经》、中医、阴阳、天文、地理、武术、艺术等领域，乃至用于军事方面的《孙子兵法》三十六计，都是道之“善计”的应用。
圣人之道，以一贯之，用之于天下，则万物之数不计而自知；圣人以无为用之于天下，则万事之理不较而自得。所以圣人对于物之当计，事之筹策，都是审时度势，揆（kui）之以理，度之以情，顺理而施，如情而止，宜多则多，当少则少，不须用心计的筹策之劳，一切都是自然而然，因应无心，物我俱化，绝非后天人心的筹谋所能比拟。圣人筹策天下大事，都是大机大用，皆有自然之理，无事无时不有无为之妙。在世人看来虽是不可穷之数，不能逆转之事，但在圣人看来，则是坐昭无遗，事物的来龙去脉，其发展变化的始终过程，都是一目了然，这正是常人难以知晓的圣人的大智慧所在。故曰“善计不用筹策。”
世人用后天意识谋算行事，不筹算不能知其数之多少，非简策不能计其事之量度。奈何世人过度耗用精神，先天智慧多已丧失，所以凡事不得不以后天智识之心去筹策，机巧之心尽使，聪明机关算尽，欲尽周全无遗，唯恐有所闪失。但因不能以先天大智慧用事，最终也难以跳出后天有作有为的痕迹，难以摆脱阴阳五行的制约，难以尽知事物复杂的显隐变化过程。
现代电脑的问世，这是人类智慧的外显延伸，这对人们认知自然真理，无疑是有益的帮助。但任何有形的计算工具，都有其后天的局限性。即使最先进的亿亿万次电子计算机，也难以准确计算出人体生命复杂的运化过程，更难以计算天体自然的变化规律。被称为现代尖端科学的电脑，虽对人类物质文明有着很大的推动作用，但较之圣人先天大智慧的无为善计来，仍有着天壤之别。
世间聪明人不少，凡事都是用尽心机，绞尽脑汁，左盘右算，自认为已很周全，其结果往往事倍功半，有时甚至是事与愿违。俗人行事，多是从个人私心出发，以后天小聪明算计，故往往妄言妄行，难免违背天理自然，损人利己，造下业障而不知。
常言道：“人算不如天算”。《太上感应篇》曰：“如是等罪，司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死。死有余责，乃殃及子孙。”可见做人做事，千万不敢亏心亏理，天理在人心，人心一刻不可离天理，否则就是背天而行，必然受到自然规律的报应，丝毫不爽。
【善闭无关楗（jiàn）而不可开，】
“关楗”，即门栓。横曰“关”，竖曰“楗”。世人皆知“关楗”可以关门，但不知世间万事万物都有其“关楗”，也就是常人所说的“窍道”、“门道”。事物虽然没有有形的关楗，但却有事理的“关楗”。
“善闭”者，是指善以道关闭情欲之门，使眼、耳、鼻、舌、身、意这六门常关紧闭，不招六贼入侵，不受六害干扰，常处在无为清静之中。人身这座房舍，除常用六门之外，还有天门、地户、九关与众多窍穴信道，根据不同需要，有的需常开，有的需紧闭。常开者可与高维空间沟通，得到源源不断的能量补充；紧闭者不使体内能量向外泄漏，节约能源，以提高性命质量，同时也可以防止外邪的入侵，这就是修真、养生、健康长寿、长生久视之道。
不仅世间的房舍居室有门有关楗，其实万事万物都有其门户关楗，关楗之中又有最关楗，这个关楗就是道德，就是心性。天地万物，阴阳之道，唯有无心无为，才可以经常自由地进退于“消长之道”，通达利害成败之机。其中的密窍，虽神秘莫测，但有道之人以无心之道，常无心无门，所以心门无隙无间，无内无外。门户尚且没有，何处下手开关?故曰“善闭无关键，而不可开。”天地之间，惟有众妙之门，闭之而人不可知，开之而人不可见，天地造化之出入在于此，动静之阖辟在于此。其闭，闭不以门；其开，开不以户，唯在于无心无为。非仙佛圣真，不能出入此众妙之门。
修行人若能心不摇动，意不散乱，善以道心闭情欲，善以静养守精神，守真固本，修心养德，则主人公即会大解脱、大自在。虽七情阴鬼终日妄撩乱，六欲内魔每时设险阻，也不能窥见其缝隙。我之心门无形无象，豁然像宇宙一般宽广无涯，又何须有门户之关楗?
以道治国，德化天下，人人皆有道德，无匪盗窃贼，无内忧外患，则天下必然是“路不拾遗，夜不闭户”，国泰民安，人民祥和幸福，过着无忧无虑的生活，又何需关闭门户呢?若社会失去道德，人必滋生盗心，盗贼必然肆虐，虽有法规禁忌，贪污盗窃却屡见不鲜。即使壁墙高筑，铁质的防盗门、防盗网再坚固，也总有空隙可钻，更难防盗心之诈，这便是今之盗风难除的根本所在。孟子曰：“固国不以山谷之险。”以道德治国治身，就是“善闭无关楗而不可开”的真义。
【善结无绳约而不可解。】
“善结”者，就是以道用事，以无心而结，方可结其心。虽不用绳索捆绑，虽人不可见、不可测，但却能结天地之精神天下之人。空愁妄想，劳累身心，好象用绳结物一样，枉费精神，终归是幻化，皆非善结之行。
“善结”者，能结象数理气之造化，能结治国之纲纪，能结圣贤之事业。结天地之精神者，就是凝聚天地之灵气，用之于修心养身，重塑性命，了性了命。结象数理气之造化者，便可知吉凶之变化，可明阴阳之变易。结国之纲纪者，就可以明兴废，可以辨存亡。结圣贤之事业者，可以齐家治国平天下。所以无形之绳约，天地不能改，鬼神不能移，纲纪不能乱，事业不能违。此皆是圣贤善以道德结天下事之妙。故曰“善结无绳约，而不可解。”
关于善闭宜结之事，对常人而言，则是不闭而乱，不结则散，而圣人外缘悉绝，内念不生，完完全全，虽无绳约之束缚，无关楗之防范，但心中与天地相合，无缝隙可乘，弥缝甚固，所以其关其结，皆不可开不可解也。不仅是天理浑全，无懈可击，其数也是顺乎自然之道，不掺杂人为之伪，纯是一片天然，所以圣人治天下之事，虽无有形的绳索捆绑，但天下谁能解开它呢？
圣人顺天行道，为天下众生谋利益，所思所行，皆合自然之理，这就是“结”之意。圣人既行大道，得天道之助，一往直前，善始善终，绝不半途而废，无人能有阻挡，这就是“不可解”之意。
天下之人，空愁妄想，劳累身心，好象用绳结物一样，枉费精神，终归是幻化，皆非善结之行。世人凡心凡欲，昼结于想，夜结于梦，是非名利之结，紧锁心头，恩仇好恶之念，牢拴肺腑。前结未解，后结又续，终日竟夜，身心无一时不结，愈结愈多，无异于作茧自缚，自投罗网而永不能解脱。黄梁美梦之结，天下无一人可以解开，待到梦破之日，虚幻破灭，不可解亦解，只不过是又糊涂了一场而已。
学道之人岂可不知：接物必以道，离道而求人求物者，就好象用绳索捆绑一样，终有一天总会不固而散。而以道接物者，虽千里之外，亦必应之，是故以道“善结”天下万物万事者，最牢固，也最长久。故曰“善结无绳约而不可解”。
【是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。】
上文所言之“善行”、“善言”、“善计”、“善闭”、“善结”，此五善之妙，名虽有五，但就其实质而言，就是圣人常善之“一”道。
“人之初，性本善”。常善在人，本为固有之德，常善在物，就是自然之理。圣人以常善教人，就是以上德救人的心，圣人教人行忠孝，其意在于救人以性命。无论高低贵贱，美丑善恶，贤与不肖，圣人都是慈悲为怀，一视同仁，使人人各得其所。即使对那些不善者，同样以善相待，不鄙视，不遗弃，循循善诱，耐心德化。佛祖曾对肢解他四肢的歌利王不恨不弃，并表示成道后第一个先度他。由此可见，凡是有大德之人，都是胸襟宽广，气量超人的大智者，不计较个人得失，心中慈怀众生，不放弃任何一个人。圣人立三纲五常，使天下人明白天道秩序，教人树立公心，除去妄欲，恢复天理，而不致伤天害理，自造业障，而导致失却人身的恶果。此便是“常善救人，故无弃人”之真谛。
“常善救物，故无弃物”，圣人以当然之理救民救物，教民顺应四时，救护万物，不使伤残。圣人无分别之心，爱护天下万物，视万物为己身。不贱石贵玉，视玉石为一体，故而从不害物，从不损物，从不弃物。那怕是滴水粒米，一石一草，皆善而待之，全备其性命。圣人燮（xiè）理阴阳，调和气数，扶正祛（qu）邪，使天地灾害不生，保寒燠（yu）之期不错，使万物各遂其性，各安其生。
大德之圣人，他们虽隐密潜深，从不显山露水，但却时刻百般地护佑着众生，不使伤灾夭折人与万物的性命。他们以极大的付出和常人难以想象的辛劳，千方百计地调节维持着自然生态的平衡，以换取人类万物的安宁。这便是圣人“常善救物，故无弃物”之义。
“是谓袭明”，是说圣人不但善于救人与物之身，更重于救人物之心，视万物与己同体，视天下人与己同源同心。人物虽有不如己者，却毫无分别之心，绝无厌弃之意，故能常善救人救物之身心，以自己大德之明，教化人与物之明。而且又能“袭明”于天下后世，使“善救”之德绵延不断，无穷无尽，在不断的德化之下，使代代相继，物物相承。
先圣有善救之德，后圣亦必善救之心，先圣之袭明，后世亦必袭明，以明袭明，以善袭善，辅翼于天下，造福于万世，这就是“袭明”之义。“袭”者，承袭、接续不断之义。“明”者，以德光使暗者转变为光明，使糊涂者变为聪明，使聪明者内藏而不外露，心性更加光明。圣人之德化于天下，使后世万民之心浑然止于至善之地，而百姓日用却不知。圣人以自己大德之光，点燃世人心中之灯，一人明，人人明，万物明，天下光明一片，这就是“袭明”之义。
圣人德光普照天下的无比威力，是世人无法可知、无法理解的，也是有为之善德所不能比拟的。
【故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。】
凡举心动念，具备“十善”、“五德”者，即为“善人”。德就是真善，仅从德字结构上解析，德字是由双人旁、十、四、一、心等五部分组成，其意是要为众人（彳（chi）表示与行走有关）一心做到十种善行、四项原则。
“十善心”即忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。”四项行为准则就是“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿视，非礼勿行。”有此十心四礼，仁义礼智信“五德”全在其中，只要持之以恒，修持不辍，德即可全，是谓大善。
不立善心，不累善德，言行举止，徇私背道者，是谓“不善人”。有善德之人，都是心无私念，处处为他人、为众人着想，事事未有不推善于人者。不善之人，被善人之善言善行所感化，以善人为老师，使自己的“不善”化于“善”。圣人行善德教化天下，天下人皆师之以善。此即“善人者，不善人之师”之义。
“不善人者，善人之资”。所谓“不善人”，即失道缺德、少德、损德，德性不完全之人。此类人所行不中不正，损性害命，自陷苦海而不能自拔。凡是真有善心之人，对于不善者皆怀慈悲之心，倍加爱护劝勉，惟恐其自甘于不善，故而小心戒鉴，耐心善化劝导，度化其心，帮助他由不善而归于善。君不见佛家师尊们常以“阿弥陀佛，善哉善哉”之语表达善心。这两句话一语双关，对那些为善者，是表达尊敬、赞扬、鼓励、学习之义；而对那些不善者，则是一种告诫、劝导、怜悯之义。
常人都是自恃其才，自逞其能，见善者置之不理，不知奉为楷模；见不善者鄙弃之，不屑一顾，不知见贤思齐，见不贤内省的道理。
修道之人应知，善恶虽有殊，而为己之师资则是一也。对大善者我师之为榜样，对不善者我戒鉴为资，这样无论人之善恶，都可以为我所用，有益于己之身心。对于善与恶，应当一视同仁，使善者更善，使不善者改恶从善，这才是真善者的正确的态度。人往往对善者亲近之，对不善者疏远之，甚至厌恶之，看起来也无可厚非。但对修真者而言，这种分别之心，仍然没有跳出“我”字圈中，还处于“四相”的束缚之中，故心不能如宇宙那样宽广，善德境界也难以升华。
有善德之人，若只能独善其身，而不能兼善天下，那只不过是一己小善而已，若不能以善德教化不善者，甚至厌弃讨嫌，那就不是真善者。真善者必须怜悯天下不善者，并以其不善为资为师，此即“不善人，善人之资”之义。
【不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。】
“贵其师，爱其资”，此乃“袭明”之要妙。一个人假若“不贵其师，不爱其资”，不能全善德，言行不合道德，不孝敬父母，不敬畏天地，不尊师重道，不以众人万物为师，就不能得天地众师之助，也不能得万物之辅。此谓之“不贵其师”。
不尊师重道，不重德积德之徒，不能学道。修真之学，是一门博大精深的学问，修持必须有明师指导，才能节节应手，步步顺利。要穷理、尽性、了命，假若没有明师的教诲和指导，任你百般聪明，也难窥透其中玄奥，一纸之隔如隔千山。无明师指导，则理难尽义，性难明真，命难漏尽，修业很难达到上乘境界。
重德、修德、有德是明师接引的关键所在。修真人必须尊敬天地师君亲。师乃再造性命之大恩人，其恩如同天地，不是父母，胜过父母。父母只给予今生肉身，师尊却能给予永生，故贵师、尊师、敬师是修真成功的根本保证。除尊显隐师尊之外，还要注重万事万物为师。万物皆有道性，德无常师。若不能掌握万物皆为师的奥妙，则性体能量不能凝聚，难以取得物质世界和隐态空间世界的帮助，难以采聚高维空间的道性物质能量。
所谓“不爱其资”。“资”者，资助使用也。别人“不善”之行，可以证我之行，以人为鉴，对镜明心，心生忏悔，反思明心，此即是资我、助我之义。若以为别人的不善与我无关，反而嫌弃厌恶，不能以人为鉴，吸取教益，就是自弃其资，放弃其师。修真者贵其师，包括反面之师，无论何种逆境逆事，也无论是天考魔考，都是必修的课题，也是必须逾越的历程。这种逆境魔师的帮助，往往来得更深刻、更有益。但人心往往轻视反面教师的作用，喜顺不喜逆，忽视逆境的魔炼，甚至经不起考验而中途动摇，这种人看似聪明，实际上是“虽智大迷”的糊涂人。
所谓“要妙”，就是袭明之义。贵其师，爱其资，不但在于明己，而且也在于明人，明了一切事物的辩证之理。以己之明，化人之不明，以人之明，化己之暗，做到事事明，时时明，物物明，明与明相袭相承。能如此深悟大道之妙，明此至善之旨，得此无穷之妙，就是得道之“要妙”。
【本章说解】
本章经旨，是说凡用后天识心为善者，虽也可称之为善，但不可谓之大善、至善、真善。前辈云：“有心为善不为德”。只有在无心状态下的“无为而为”，在神运情况下，性体才能造福一方，做大善事、大好事。诸如调整生态平衡，在自然灾害中救人济物，帮人解厄避凶，助人调治疾病，救度人心等等。在这种别人不知不晓的隐态状态下，做了善事别人也不能感谢，这才是真善大善，无往而不具其善。
古有“大方无方，大用无用”之论。所谓“大方无方”者，就是不去不来，没有远近，不局于大小，无方无所，不囿于境域。“大用无用”者，就是无为状态下的性体之用，就是大道的神运或用神。大德之圣人，遇事致宜，因物处物，不显其妙，不见其迹，以一身而体天地之道，以一心而通万物之理。不待后天身心的操作运用，而开者无所不开，闭者无所不闭。从未计谋筹划，而当结者则无所不结，当解者则无所不解，一切皆在无形中自然完成，毫无后天造作的痕迹。此等妙处，推之于人，而人人无不宜；施之于物，而物物无不善。存之治己，亦有益于人；用之善人，亦在善己。故己之明与人之明，可明明相袭于无穷。人若能领悟此理，不溺入人欲之私，不用后天人心去造作，即可知所谓“大用无用”，则是无所不能用，无处不可用。堪与大方者，同其大方也。由此可知：经中所指出的“袭明”、“五善”，都是救人救物之要妙。
“袭明”犹如“微明”，又可谓之“袭常”，亦即“知常曰明”之意。世人多不愿藏其明，救助一人，便生居功之心，好为人师，好逞其能。有道之人皆是藏而不露，不好为人师，不以善救于人而自名，也不以善利他人为资己。自己虽有大智，而浑然若愚，不自是自恃，无所分别，此乃行道者“袭明”之妙用。
不彰扬自己“不可名”之名者，是谓之“袭明”。不分别可名之善与不善者，是谓之“要妙”。善行、善言、善计、善闭、善结、善救人、善救物，此七善者，都是圣人不可名之善德。善行者以不行为行，善言者以不言为言，善计、善闭、善结者，以不用为用。所以圣人救人救物，都是无心无行，以不救为救，没有任何救助的痕迹，常掩蔽而众莫能知，即使被救的人，或是受恩惠的人与物，也概不能知。圣人这种为天下人做了大善事而不被人知，即谓之“袭明”。
“袭明”一词，顾名思义，就是承继佛光道烛的无尽光芒，在暗中向人间撒播光明，普惠人类万物，救度众生拔出苦海，走向光明，这是一切有道之人的共同心愿。
世俗人之心，是以能见之善事为善，以有行迹、有作为之善为行善，以有名象可称者为善德，对于有道之人的不可见、无为无不为之大善，却一概不知。常人往往以善与不善作对比，故常以此善与彼不善而起好恶之心，这与圣人善救之妙，差之甚远。圣人顺天理而行，故无行迹，法时而后言，故无口过，万物万事之数摆在面前，不计算即可知。全德之人，对于人与万物，如母之待子，母子一体，虽纵之而不去。故圣人处事应物，无关而能闭，无绳而能索，一切都在自然中。
对于修道人而言，混迹世俗，要在入世中学会出世，身在有为中，心在有为外，以无驭有，超然物外，即会得道之“要妙”。假若仍以后天用事，挟策以计，设关持绳以御物，那样行事，永难进入无为上乘之境。圣人视万物与我同体，视天下人与己同心，故常以善德救人辅物。这种以己之明，导人物之明；以己之心灯，点燃众生心中之灯；以己之德，化天下之愚。这既是那些显隐高真大德师尊们的真善实行，也是我等晚辈真修实证者的出发点与大目标。愿同修者共践之，共勉之!
常德章第二十八
【知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。】
“知”是通晓。“雄”为阳、为显，以雄喻尊贵、刚健。“雌”为阴、为隐，以雌喻谦卑、柔弱。
“知其雄，守其雌”，就是守柔静之道。雄与雌就是一对阴阳，是阴阳的结合体，世间万事万物，都是有阴即有阳，有雄即有雌，无阴阳、无雌雄，就没有世界万物，也就没有人类的繁衍生息。
为什么要“知其雄，守其雌”？人常处在显中阳态世界，终日与人事物打交道，难免耗精费神，劳心劳力，所以应当动静结合，以逸待劳，这是常态中的“知雄守雌”之道。雄动与雌静，雄刚与雌柔，雄强与雌弱等，皆是事物阴阳属性的体现，是辩证的对立统一关系。
修真人逆修大道，更要知雄守雌，知白守黑，知有守无，这是复返先天大道的必由之路。之所以强调要“守其雌”，因为“雌”就是虚静之道，道体本是虚无自然，道用则是柔弱中和，大道之体用，离不开一个“静”字。此静就是雌，就是无，就是道根。静能生动，阴能生阳，雌能生雄，因而“守雌”不仅是不断去阴增阳、返本归根的途径，而且是求得阴阳平衡的应用之道。知雄守雌，知白守黑，也就是执两用中，就是守“一”之道。离开这个“一”，偏向一端，都是片面性，都不符合“知雄守雌”的本旨。世人只知尊之为荣，卑之为贱，喜雄厌雌，好刚恶柔，故往往偏执一端，丧失常德，自招祸患。
“为天下溪”一句，是承接“知雄守雌”之意。“溪”，为水流低下之处。“溪”在这里代表着“雌”的处下柔弱本质。有德之圣人，即使位处尊贵，也常守之以卑微，虚心谦下，去雄刚之强，就雌柔之和，如此，则必能取信于民，而民必然信而归之，这好比水流归入低溪的道理一样。刚健勇敢的精神，虽然也难能可贵，能勇往直前，克敌制胜，但若掌握不好，用之过度，肆意逞强，盲目冒进，则会走向反面，导致失败的遗患。唯有以静为本，刚柔相济，守柔不争，以柔克刚，方合大道自然。
人能常处谦下之德，犹如深溪聚水一般，则真德自然常在，真气必然充盈，精神淳朴，性如婴儿一般纯真，命体也会随之得到再造，性命渐渐由后天复返于先天，复归于初生婴儿状态，此即“返朴归真”。
人欲得长生，就必须收视返听，回光内照，凝神入穴，神气合一，这是“知雄守雌”之要妙。如此持之以恒，百脉通畅，真气充盈，百邪不侵，万魔自消，常德自然可以永保，性命自可返老还童，终而达到复归无极的先天婴儿状态。
【知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒(tè)，复归于无极。】
“知其白，守其黑”，太上在此处以白喻示昭昭，以黑比喻默默。“白”为阳、为显，为知见，为聪慧，为魂神。“黑”为阴、为隐，为昏暗，为愚昧，为魄神。“忒”音特，是差错、变更之意。
阴与阳合为太极之本体，阴阳互动而生万物。圣人洞晓阴阳变化之机，把握众妙之门。知阳魂之白而韬光隐迹，摄情归性而返朴还淳；常守阴魄之黑，则阳魂之白便会自来归复。
“知其白，守其黑”的关要，就在于拨转阴阳这点消息。若不能知白守黑，便不能改阴增阳，也不能返黑为白。圣人之所以能“知白守黑”，不执于一端，是因为圣人知晓黑白当然之理，故能守其当然之道。能知白守黑，立于中道，执两而不迷，不受物欲的污染，不陷于一面之偏邪，终无得失之患。
“为天下式”，是说圣人深知阴阳、黑白中的奥妙，所以常守“中”道，作为“天下式”。“式”者，就是自然规律的法则法式，亦即万事都必须效法遵行的准则。若没有此“式”之规范，天下人便不知去黑就白之道，就不能得阳长阴消之实。
“为天下式，常德不忒”，是说圣人能为天下式，唯在一个“德”字。德是道的外在表现，德体现于人为上善，是处世接物的准则；德体现于物质世界，则为物理法则。圣人身合大道，德备天地，其大德之法式，广大悉备，是天下人事物效法的楷模。分而言之，为君者当守其为君之式，为臣者当守为臣的法式，为父者、为子者、为长者、为幼者……等等，皆能各安其角色之本分，尽其当尽的责任。天下人都能效法圣人之德，各尽其本份，社会自然会循于有序化，则道德行世也。
世间事物皆有黑白，黑白就是阴阳，有阴阳就有差别和矛盾，这是阴阳界普遍存在的既对立又统一的自然现象。天下人若能对黑白不起好恶之心，知守一致，不炫露耀物，内含自守，忘却非分之想，成全万事万物之理。上下尊卑，秩序井然，真常之德，人人知晓，人人同守，民无异俗，国无异政，天下同心，这就是“为天下式，常德不忒”之义。
天下既以圣人无为之德为楷模，则圣人一人之式，可以法乎一家，法乎一国，法乎天下，法乎万世。天下万世都能知白守黑，同知同守，那么，阴黑之魄，未有不返归阳魂之白者；人们不符合道德的言行，自然会德化归心。黑白既返，其德乃常，其式攸久，后世代代承传，自有不可穷尽的无极大道。故曰“复归于无极”。
“无极”，就是无有穷极之义。因为圣人所法之式，皆是宇宙间的自然之理，是人心固有之德，天下人都能执守道德这个法式，万世永不磨灭，则无极大道无穷无尽矣。